神秘主义在道门中既有与其他宗教相似的普遍特征,又有道门作为道门本身的具体特征。
但是在上文修道者神秘体验之例以外,神秘主义还有另外的特征,比如说神秘体验一般是不可言说的,在时间上具有暂时性,同时也会伴有体验者或愉悦、或喜乐、或痛苦、或迷醉的感受等。
无论人们怎样定义神秘主义,怎样详述神秘主义的特征,神秘主义的实质在神学家或宗教者那里却是普遍同意的,本质上就是一种与超自然、超人间的力量的交流或契合,只是不同的宗教因其教义与信仰的不同而有不同的表达。
更重要的是,对于神秘经验,人们作任何判断似乎都不达其意,有的只能是宽容、开放以及同情的理解。
有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。
其实,从古以来,真正的修炼高人,大都隐于世间。
自上古以来,三皇五帝皆是与民同化,为民表率,和光同尘,混迹于民;历代仙真或是隐于市廛,或是居于洞茅,皆于民间烟火中独寻清静。
什么是修道的真者?
真修道者首先是走对了路子,直溯生命本元;真修道者大都内隐养德,功在自然无为;真修道者恪守日用随常,一路为道日损。
向真修道者求教,不可求全,因真修道者尚走在路上,求全则眼中无真,漏尽真师,若不求全,能得一功一行之指点,皆是造化。
向真修道者求教,亦不可照搬不变,事先有个自以为是的明师标准,不符合预设标准的就大失所望。
昔日黄帝问道广成子,却不识洪崖即是广成子,以至当面错过。华夏圣祖尚且如此,何况后继之辈。
真修面前不识真者,一般有以下几道屏障。
一是福德不备。
福德不备,不仅自己缺少识真的慧眼,且真修道者在此等人面前也会越发深隐。
二是根器不利。
根器不利,虽有机遇,却无缘份,守着宝山不识宝,对着高人找高人,总以为远来的和尚好念经,喜好追逐名人。
太上老君曰:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”
世间士人,上士者稀,中下者众。常摇摆者,非因价值取向,只为某师名头,以为会提升自身的功德,竟不知岁月匆匆,几个摆动下来,不觉老矣。
于是感叹明师难遇,正法难求,索性连一颗求道的心也冷了。
三是机缘未到。
机缘未到,虽得遇高真,却总是失之交臂,无缘从修。
有此机缘,方知人家是高人。
其实,真正有承传、懂修炼的有道高人,一般都为人谦和平易,不显贤露能,不作门派之争,传授知识平实无华,不故弄玄虚,不自作高深状。
真修道者首先是自已身心健康,体态轻盈,行为端正,目光清朗,气色红润,话语不多却中气充足。
与这样有修为的人接触,人可以感觉周身舒畅,场态祥和,能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点,他教的功夫,一定是自然简朴,注重德行心性,注重内炼精气神,绝不会故弄玄虚,违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法,主要靠个人修为,绝不依赖所谓“加持”、“给功”,更无需借助神灵怪之类的外力来修炼。
正道功夫讲求“功夫吃功夫”,须经年累月,积精累气,绝无速成。且理法严谨,合于生命运行规律,合于易、医的基本原理。
传承内丹学的实修者,大都精于隐的学问。正所谓“大象无形,道隐无名。“
历代大道修行者,也都讲求一个隐字,以至于有隐仙一派。
虽然每逢乱世,总有道门人物出来匡扶正义,但功成身退,总是这些人物的身后美谈。
功成身退者,自是归隐民间,那些从未出山的,也就从未脱离过民间。
民间是水,真修道者上善若水,隐于水,自是和乐融融。
真正的隐,是正常的做人,正常的做事,正常的积功累德。
真正的修行者,融于民间,不离民间,功成于民间。
大道无极,复又无极。真修道者在路上,路上人很多,莫要当面错过。
无论是在家出家,自己能战胜自己才是强者。这个所谓的凡俗世界最能磨练人们,清净无为的道观同样能洗涤人们的身心人们要面对现实,不要再盲目的跟风。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
而现今事物的发展只在“负阴抱阳”即利弊互存的方式中不断的发展前行,却唯独少了“冲气以为和”的方法,因而逐渐失去平衡。
谁无少年时?人在成长中,思想与主见在不断成型的过程中,一定会与世界与社会有着激烈的碰撞。
本应该在碰撞中摩擦出智慧的火花与宝贵的人生阅历,在如今却早已变了味道。
这些人在面对事物时,毫无自己的观察,自己的主见,也听不见正确见解或意见。空有五官,却五感全无,只是盲目的跟风。
或许觉得世界太痛苦,只有出家才能有所谓的“解脱”?
还有许多人修道之本便不纯洁。
也许觉得会画符很炫,也许觉得八字预测够炫耀的资本,也许听到一些传言觉得修道就是无忧无虑,衣食不愁的生活。
也许也许,太多太多了。
因为他们觉得红尘世界,太过痛苦。
出家隐居山林,过着逍遥自在,纵情山水的日子才够“潇洒”,于是青年们,开始琢磨出家当道士了。
太上老君在《想尔注》中提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。
“中和”之气具有“调和万物”的功能,是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。
可以说,“道”的本性就是“中和”的,是自然和谐的,只有天地自然的和谐,才会有万物的生长和成熟。
“中和之道”是道门追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。
从“中和之道”的和谐思想出发,道冖的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”是道门处理人与自然关系的准则,反映了道门道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。
道法自然是中和之道的生态伦理,“中和之道”体现了道门“道法自然”的和谐生态伦理思想。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”的道之本性是自然而然的,以“无为”为法则。
道化生万物,皆自然无为而生,不受任何外物所制约。
“道生万物”的生态伦理,道门认为,天地万物都由“道”所化生,因而“一切有形,皆含道性”。
万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在,有自然生存、发展的权利,人行没有权利去破坏它们。
人类对待万物的态度应该是“任物自然”,即遵循客观规律,与一切外物和谐共生,以获得人与自然在整体上的和谐。
“道通万物”的生态伦理,道门认为,人与自然是一个统一的整体,应该互相尊重、和谐共处,自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。
道门还认为,道化生万物,但人是道的“中和”之气所化生的,是万物之中最有灵气和智慧的生物。
因此,人居于“万物之师长”的位置,为“理万物之长”,也就是说,人负有管理和爱护万物的职责,人的行为要符合“天道”,人应该“助天生物”、“助地养形”,使自然更加完美,使自身与自然更加和谐。
“道贵中和”的生态伦理,道教从“道法自然”的整体出发,十分重视人对环境的依赖关系。
道门认为,维护整个自然界的和谐与安宁,是人类本身赖以生存和发展的重要前提,要保持人与自然的和谐统一,就要确保天地的平安。
“道贵中和”,就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《经》中强调人类若想长久安宁,就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。
为此,人类就要认识自然规律,并按照自然规律去办事,这样才能真正达到人与自然的和谐共处。
天人合一是中和之道的生态智慧。
《道经》称:“天地合和,万物萌芽”,“天地不和,阴阳失度”,体现了道门天人合一的生态智慧。认为人与自然是相互感应、相互影响的。
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但是在上文修道者神秘体验之例以外,神秘主义还有另外的特征,比如说神秘体验一般是不可言说的,在时间上具有暂时性,同时也会伴有体验者或愉悦、或喜乐、或痛苦、或迷醉的感受等。
无论人们怎样定义神秘主义,怎样详述神秘主义的特征,神秘主义的实质在神学家或宗教者那里却是普遍同意的,本质上就是一种与超自然、超人间的力量的交流或契合,只是不同的宗教因其教义与信仰的不同而有不同的表达。
更重要的是,对于神秘经验,人们作任何判断似乎都不达其意,有的只能是宽容、开放以及同情的理解。
有些人总喜欢到深山老林里去寻仙访道。
其实,从古以来,真正的修炼高人,大都隐于世间。
自上古以来,三皇五帝皆是与民同化,为民表率,和光同尘,混迹于民;历代仙真或是隐于市廛,或是居于洞茅,皆于民间烟火中独寻清静。
什么是修道的真者?
真修道者首先是走对了路子,直溯生命本元;真修道者大都内隐养德,功在自然无为;真修道者恪守日用随常,一路为道日损。
向真修道者求教,不可求全,因真修道者尚走在路上,求全则眼中无真,漏尽真师,若不求全,能得一功一行之指点,皆是造化。
向真修道者求教,亦不可照搬不变,事先有个自以为是的明师标准,不符合预设标准的就大失所望。
昔日黄帝问道广成子,却不识洪崖即是广成子,以至当面错过。华夏圣祖尚且如此,何况后继之辈。
真修面前不识真者,一般有以下几道屏障。
一是福德不备。
福德不备,不仅自己缺少识真的慧眼,且真修道者在此等人面前也会越发深隐。
二是根器不利。
根器不利,虽有机遇,却无缘份,守着宝山不识宝,对着高人找高人,总以为远来的和尚好念经,喜好追逐名人。
太上老君曰:“上士闻道,勤而行之;中士闻道,若存若亡;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。”
世间士人,上士者稀,中下者众。常摇摆者,非因价值取向,只为某师名头,以为会提升自身的功德,竟不知岁月匆匆,几个摆动下来,不觉老矣。
于是感叹明师难遇,正法难求,索性连一颗求道的心也冷了。
三是机缘未到。
机缘未到,虽得遇高真,却总是失之交臂,无缘从修。
有此机缘,方知人家是高人。
其实,真正有承传、懂修炼的有道高人,一般都为人谦和平易,不显贤露能,不作门派之争,传授知识平实无华,不故弄玄虚,不自作高深状。
真修道者首先是自已身心健康,体态轻盈,行为端正,目光清朗,气色红润,话语不多却中气充足。
与这样有修为的人接触,人可以感觉周身舒畅,场态祥和,能深感其人格魅力而愿意亲近。
如果有缘得到这样真修者的指点,他教的功夫,一定是自然简朴,注重德行心性,注重内炼精气神,绝不会故弄玄虚,违背生命法则与社会伦理。
正道修炼的方法,主要靠个人修为,绝不依赖所谓“加持”、“给功”,更无需借助神灵怪之类的外力来修炼。
正道功夫讲求“功夫吃功夫”,须经年累月,积精累气,绝无速成。且理法严谨,合于生命运行规律,合于易、医的基本原理。
传承内丹学的实修者,大都精于隐的学问。正所谓“大象无形,道隐无名。“
历代大道修行者,也都讲求一个隐字,以至于有隐仙一派。
虽然每逢乱世,总有道门人物出来匡扶正义,但功成身退,总是这些人物的身后美谈。
功成身退者,自是归隐民间,那些从未出山的,也就从未脱离过民间。
民间是水,真修道者上善若水,隐于水,自是和乐融融。
真正的隐,是正常的做人,正常的做事,正常的积功累德。
真正的修行者,融于民间,不离民间,功成于民间。
大道无极,复又无极。真修道者在路上,路上人很多,莫要当面错过。
无论是在家出家,自己能战胜自己才是强者。这个所谓的凡俗世界最能磨练人们,清净无为的道观同样能洗涤人们的身心人们要面对现实,不要再盲目的跟风。
万物负阴而抱阳,冲气以为和。
而现今事物的发展只在“负阴抱阳”即利弊互存的方式中不断的发展前行,却唯独少了“冲气以为和”的方法,因而逐渐失去平衡。
谁无少年时?人在成长中,思想与主见在不断成型的过程中,一定会与世界与社会有着激烈的碰撞。
本应该在碰撞中摩擦出智慧的火花与宝贵的人生阅历,在如今却早已变了味道。
这些人在面对事物时,毫无自己的观察,自己的主见,也听不见正确见解或意见。空有五官,却五感全无,只是盲目的跟风。
或许觉得世界太痛苦,只有出家才能有所谓的“解脱”?
还有许多人修道之本便不纯洁。
也许觉得会画符很炫,也许觉得八字预测够炫耀的资本,也许听到一些传言觉得修道就是无忧无虑,衣食不愁的生活。
也许也许,太多太多了。
因为他们觉得红尘世界,太过痛苦。
出家隐居山林,过着逍遥自在,纵情山水的日子才够“潇洒”,于是青年们,开始琢磨出家当道士了。
太上老君在《想尔注》中提出了“守中和之道”、“冲气以为和”、“和则相生”等理论。
“中和”之气具有“调和万物”的功能,是人与自然和谐相处、共生共长的重要基础。
可以说,“道”的本性就是“中和”的,是自然和谐的,只有天地自然的和谐,才会有万物的生长和成熟。
“中和之道”是道门追求和谐生命、和谐自然的重要思想资源。
从“中和之道”的和谐思想出发,道冖的生态和谐理论强调人与自然和谐共生、共处。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”是道门处理人与自然关系的准则,反映了道门道法自然的生态伦理、天人合一的生态智慧、和合共生的生态建设。
道法自然是中和之道的生态伦理,“中和之道”体现了道门“道法自然”的和谐生态伦理思想。
“人法地,地法天,天法道,道法自然”的道之本性是自然而然的,以“无为”为法则。
道化生万物,皆自然无为而生,不受任何外物所制约。
“道生万物”的生态伦理,道门认为,天地万物都由“道”所化生,因而“一切有形,皆含道性”。
万物都按照“道”赋予它们的秉性而存在,有自然生存、发展的权利,人行没有权利去破坏它们。
人类对待万物的态度应该是“任物自然”,即遵循客观规律,与一切外物和谐共生,以获得人与自然在整体上的和谐。
“道通万物”的生态伦理,道门认为,人与自然是一个统一的整体,应该互相尊重、和谐共处,自然是人类社会赖以生存和发展的必要条件。
道门还认为,道化生万物,但人是道的“中和”之气所化生的,是万物之中最有灵气和智慧的生物。
因此,人居于“万物之师长”的位置,为“理万物之长”,也就是说,人负有管理和爱护万物的职责,人的行为要符合“天道”,人应该“助天生物”、“助地养形”,使自然更加完美,使自身与自然更加和谐。
“道贵中和”的生态伦理,道教从“道法自然”的整体出发,十分重视人对环境的依赖关系。
道门认为,维护整个自然界的和谐与安宁,是人类本身赖以生存和发展的重要前提,要保持人与自然的和谐统一,就要确保天地的平安。
“道贵中和”,就是说人类社会与自然要维持一种和谐的平衡。《经》中强调人类若想长久安宁,就必须使自身赖以生存的地球得到和谐安宁。
为此,人类就要认识自然规律,并按照自然规律去办事,这样才能真正达到人与自然的和谐共处。
天人合一是中和之道的生态智慧。
《道经》称:“天地合和,万物萌芽”,“天地不和,阴阳失度”,体现了道门天人合一的生态智慧。认为人与自然是相互感应、相互影响的。
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